台灣同性婚姻修法到底在争什麼?
[择要]不要為了合适當下最風行的观念而急于拥护，也不要回绝那些和你见解分歧的声音。属于小我的價值可以放在心里誓守，但属于社會軌制的计划决议计划却必要更多的相互说服。台灣同性婚姻修法的争议，在延续月余的“挺同婚”與“反同婚”论战以后，社交媒體上绝不相讓的唇枪舌剑总算渐趋缓和，這类“缓和”固然不是说持分歧定见的人们达成為了共鸣，而是在宗教集團、媒體、收集全数参加進這場浩浩大荡的议题带动以后，各类正面攻坚、收集联署、上街遊行等民間可使用的方法几近全都用上了，两邊诉求皆已充实表达，那末接下来就仍是要回到立法步伐中，视乎“修订民法”实现“婚姻平权”的法案本月尾可否顺遂送出“司法及法制委員會”，并于来岁進入“朝野协商”环節。
所致于在社交收集上撕扯得空前强烈热闹的民進党團内部對“修民法”仍是“立专法”的定见不同，后者实在還仅止于“亮相”：落到实处连影都没有——今朝底子没有任何党團现实提出了“专門為同性婚姻而设立”的专法草案。因此每當看到有人在脸书怒斥“凭甚麼立专法，這和种族断绝同样不成容忍”時我都弱弱地在内心OS：等有草案出来再否决也不迟嘛，实在要弄出一份機制精密、真正全面可行的“专法”草案，较着难度更高吧。
那當局的态度呢？當局实在没甚麼态度，府方说了“支撑婚姻平权”，至于法案上要怎样“落实”，则没有“既定态度”。不少投過票给小英的人听到這类亮相快被气死，感受選前的“多元立室许诺”選后就變了样，不外实在看到消息時，我倒感觉這個當局也蛮可怜。实在它在“立場”上并没變過，但在朝不是光“亮相”就行——你既然“用爱點亮台灣”，那公众固然有官僚求你好好安置他们的“爱”。可到交友聯誼,底要用何种情势把“爱”放進婚姻的秩序與伦理中，當局本身却没想好，没有足够的筹备與耐烦先创建起社會共鸣，也没有能力去凝结這一议题暗地里被扯破的價值，場合排音波拉皮，場天然就很為难。
“同性婚姻”的争议固然不是台灣专利，只是刚好台灣走在了东亚的最前。
根基上像我這代人，十几岁時在看《蓝宇》《东宫西宫》《胡蝶》，长大一點读《荒人手记》《鳄鱼日志》，又被日本漫画同人志文化浸染，比及大學時“每小我内心都有一座断背山”成為了青天白日下的朗朗乾坤，因此對“同性爱”甚至“同性婚姻”的观點底子就不成能有所谓根深蒂固的“成见”，那种“亲近感”近乎是“原生”的。而若是细心辨别，這实际上是一种價值與感情层面的認同。
但是軌制层面呢？“同性婚姻”详细怎麼践行？像德國那样经由過程《同性朋友法》（“专法”）仍是直接像瑞典那样使同性婚姻“彻底正當”？（不外值得注重的是，瑞典从履行德國式的同性朋友“民事连系”法案到完全“同性婚姻正當化”也用了14年時候。）厥后的收養法律要怎麼因应调解？代孕的问题呢？“婚权”會不會绑缚“儿权”？和多元朋友观對“世俗”伦常又到底组成哪些抵触触犯？率直说，在目击此次台灣的修法争议以前，我从没深刻想過這些问题——我的價值果断一向是：一對同性爱人“在一块儿”理所當然，但“在一块儿”的细節會是怎麼，却从未過细假想。偏偏是此次對该议题翻天覆地的论争讓我意想到：若是以上那些问题从法理层面，我从未测验考試一条条去厘清與思虑過，那我凭甚麼在社交收集上声称“我支百家樂,撑同性婚姻”呢？那种声称，又會不會是态度和感情先行呢？
以是我喜好近来龙应台在台灣婚姻平权议题延续發酵時所指出的：“同性婚姻的會商，分两個条理：價值的和軌制的。”混同價值與軌制的會商内容，就會讓争议失焦，酿成各说各话走向“零共鸣”的两個极度：定见相左的两邊，遮天蔽日交火的是态度和立場，相互角逐谁的音量更大，而几近健忘了那些说话剧烈的争拗暗地里，對“爱與同等”等首要價值的垂青和在意，才是论辩的原初出發點。
為甚麼在被全部亚洲地域被视為同运指标、已鞭策同性婚姻正當跨越10年的台灣，當要把“观點”落实進“法令条则”時，仍然會掀起全部社會如许大的争议？或许恰是由于“價值”和“軌制”两個會商面并未彻底咬合。
支撑“同性可以在一块儿”是一种價值，但全部社會對“同性婚姻”軌制的想象倒是分歧的。
我问過身旁一些不支撑一步到位為同婚“點窜民法”的朋侪，他们大多感觉“還必要時候”。追问下去“必要時候来做甚麼呢”，有人感觉必要時候告竣與老一辈之間的共鸣，有人感觉台灣深挚的儒家伦理其实不合适眼下一步到位，也有人感觉既然泰西不少國度都是按部就班先認可“民事连系”，那為甚麼台灣要這麼赶？
而支撑立即“修民法”的人固然會感觉再“期待”下去自己就是危险，同性婚姻一日“分歧法”，同性朋友就在经受着“轻视”——单设“专法”更是轻视。“有爱為甚麼不成以構成一個‘正常’家庭？”“他们成婚只是他们的权柄遭到保障，又影响到你甚麼呢？”
關于“爱”和“影响”這两件事，促使我思虑更多的，是和一名同意按部就班“先立专法”的朋侪的长谈。我记得本身那時用很是主流“支撑婚姻平权”的表述问他：“他们相爱想要成婚，影响到了谁吗？”
他答我说：“那你有无想過，他们婚后，两個家庭都要為他们而扭转。會被他们的婚姻所打击的，不是他们本身，而是他们的亲人。”在那样器重传统家庭價值的台灣，逢年過節全家團圆時，上一辈的阿公阿嬷要若何向亲戚先容儿子的同性“老公”？尊长们可以一晚上之間改口“這是我儿子的‘配头’”吗？扭转他们的习气與認知，會否也必要時候？又比方點窜民法后，要讓尊长接管當本身的儿子生命弥留時，他的同性朋友比“我”更有权為他的存亡做出一切醫疗决议，會否也必要時候？
咱们若是可以义正词严讲出“他们有成婚的自由”，那末反方是不是也會認為“他们四周的亲人亦有逐步去习气和顺应這类變化的自由”？若是大師在观念上都是自由的，那末惟有促進尽量多的共鸣才能削减剧烈對垒——起首必要價值层面更精密、耐烦的磨合，才有可能把凝结為共鸣的價值上升到軌制层面去斟酌。
我其实不認同那种感觉“归正再怎样會商，都仍是有人會否决”因此就不去花時候求取更多沟通和谅解的偷懒。
就像固然在價值上我同意同性婚姻是“理所當然”，却也認為很多支撑婚姻平权的阐述，選择了最大而化之的“由于有爱”作论點也是很偷懒——“婚姻只是由于有爱吗？”换句话说“有爱就必需成婚吗”這些關于“婚家體系體例”的检讨也许不应跟“婚姻平权”绞缠在一块儿會商，由于支撑同婚的人但愿夺取的是“先有選择权”再去“决议我要不要阿谁婚姻”，但當這类“選择”被軌制化時，同性婚姻就和异性婚姻同样，不纯然“只”是一件與爱有關的事。特别是收養后代和代辦署理孕母的配套部門必要非分特别严谨去考虑，若是這些“前置功课”都没做周详會商，那末即便修法经由過程，诸多细節不周仍會不竭表露，大要到時“反同婚”那方反而會更有理有据出言呼叱同性婚姻的合法性。
另外一點颇有趣的地方实在還要回到“價值”和“軌制”两個层面的落差上：台灣在婚姻平权的價值层面，早已走到华人間界最前，其軌迹與民主化進程也难分难明；即便匹敌争的進程领會不深，也能够在台灣這些年来的各类艺术创作中找到来路——从早年白先勇、林怀民等大家作品直到比年“台灣國片苏醒”后大量芳华片的直面同性议题，你不會猜疑台灣是华人間界中能用最開放立場去面临“同性爱”的地域，可落实到軌制层面的动能，却大大滞后。
吊诡的是，“同婚正當化”所面對的最大阻力，实在也恰是支撑同婚者巴望能将“同性爱”纳入的阿谁“婚姻家庭”布局。
鞭策“修民法”的立委尤美男指出：台灣的社會福利输出，因此家庭為单元——而家庭以婚姻為根本，没成婚就没法進入家庭，也就没法享有婚姻家庭的权力；以是若是只立“专法”認可“朋友”瓜葛而不赐與“婚姻”的更“完备保障”，就是矮化或轻视同性爱。這腰突病藥貼,类阐述逻辑仍然是在持续對付“一對一”（但不限男女）婚家布局的保护，脉络也是很是正统“异性恋”的“一X一X”制思惟。但偏偏最“反同婚”的社會组织，高举的亦恰是“保护家庭價值”——他们認為同性婚姻會倾覆正统“异性恋”的家庭伦理观念，乃至带来各种社會隐忧。那种抵牾的实感大要就像：我冒死巴望被一個“正常”的布局所采取、我志愿从命它的“一切秩序”，而阿谁布局却在用它的“正常秩序”自己来回绝和危险我。
不晓得這算不算是将儒家文化践行得太好的台灣源于内部的难以短期息争的困局呢？
而這場修法争议教會我小我的事实际上是：不要為了合适當下最風行的观念而急于拥护，也不要回绝那些和你见解分歧的声音。属于小我的價值可以放在心里誓守，但属于社會軌制的计划决议计划却必要更多的相互说服。
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